WAHHABI! WAHHABI! WAHHABI! APA KATA UTHMAN EL-MUHAMMADY DAN APA ULASAN USTAZ RASUL BIN DAHRI

Kerancunan pemahaman Uthman El-Muhammdy dalam memahami antara fiqh asy-Syafie dan mazhab as-Syafie amat ketara setelah para pembaca meneliti isi kandungan buku ini. Kegetiran dan ketidakupayaan Uthman El-Muhammady menghadapi apa yang dituduh sebagai golongan Wahhabi, menjadikan beliau mudah membuat tuduhan bahawa Wahhabi ekstrem. Beliau menyebar fitnah bahawa Fahaman Wahhabi berjaya menggulingkan kerajaan Uthmaniyah dan wajar menjadi peringatan kepada Negara ini.

Uthman El-Muhammady serkap jarang, belum meneliti sejarah Hijaz secara fakta ilmiyah dan masih gelap sejarah terutamanya yang berkaitan dengan sejarah Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab. Semoga beliau diberi hidayah dan petunjuk oleh Allah dan tidak menjadi bahan ketawaan umat kemudian hari kerana kesilapannya menuduh sembarangan tentang Wahhabi. Buku kecil ini berupa bidasan terhadap kenyataan Uthman El-Muhammady di dalam akhbar Berita Minggu Ahad 22 November 2009.

RAKAMAN CERAMAH MENJAWAB ARTIKEL MAHFUZ MUHAMMAD

jawapan dan kupasan ilmiah terhadap artikel di akhbar bertajuk "WASPADA TAJDID WAHABI"

penceramah USTAZ FATHUL BARI
DOWNLOAD CERAMAH MP3 DI

JAWAPAN TERHADAP ARTIKEL klick sini

Download Ceramah Ustaz Asri bin Sobri Di Institut Al-Qayyim

http://al-muwahhidun.blogspot.com/2009/10/download-ceramah-ustaz-asri-bin-sobri.html

Ceramah-ceramah beliau ini adalah yang saya dapat dari beliau sendiri dalam bentuk VCD. Dan saya telah menukar (convert) ia kepada bentuk MP3. Semoga bermanfaat.

1. Aqidah Imam Asy-Syafi'i Bhg. 1
2. Aqidah Imam Asy-Syafi'i Bhg. 2
3. Aqidah Tauhid (21 april 2009) Bhg. 1
4. Aqidah Tauhid (21 april 2009) Bhg. 2
   
5. Aqidah Tauhid (17 mei 2009) Bhg. 1
6. Aqidah Tauhid (17 mei 2009) Bhg. 2
7. Aqidah Tauhid (19 mei 2009) Bhg. 1
8. Aqidah Tauhid (19 mei 2009) Bhg. 2
9. Aqidah Tauhid (2 jun 2009) Bhg. 1
10. Aqidah Tauhid (2 jun 2009) Bhg. 2

Untuk memuat turun ceramah beliau yang lain, sila klik di sini.

TANDA-TANDA AHLI SUNNAH

http://al-muwahhidun.blogspot.com/2009/10/tanda-tanda-ahli-sunnah.html

Asy-Syeikh Abu Utsman Ismail bin Abdurrahman Ash-Shobuni
(373 – 449 H)

Di antara salah satu tanda-tanda Ahli Sunnah (Ahlus Sunnah) ialah kecintaan mereka kepada ulama’ As-Sunnah, penolong-penolong mereka dan pengikut-pengikut mereka. Mereka mempunyai sikap kebencian terhadap ulama bid’ah yang menyeru mereka ke neraka dan menunjuki sahabat-sahabat mereka kepada kebinasaan. Allah telah menghiasi dan menerangi hati-hati Ahlus-Sunnah dengan menganugerahkan sifat kecintaan mereka terhadap ulama’ As-Sunnah. Ini adalah sebagai kemuliaan daripada Allah Azza wa Jalla buat mereka.

Al-Hakim Abu Abdillah Al-Hafiz –semoga Allah menempatkannya dan kita di dalam syurgaNya- telah mengkhabarkan kepada kita, dia berkata: Muhammad bin Ibrahim bin Al-Fadhl Al-Muzakkie pernah menceritakan kepada kami, katanya: Ahmad bin Salamah menceritakan kepada kami, dia berkata: “Abu Raja’ Qutaibah bin Said telah membacakan bukunya “Al-Iman” di hadapan kami. Di akhir bukunya itu, beliau ada berkata: “Apabila engkau melihat seorang lelaki menyukai Sufyan Ats-Tsauri. Malik bin Anas, Al-Auza’ie, Syu’bah, Ibnul Mubarak, Abul Ahwash, Syarik, Waqi’, Yahya bin Said dan Abdurrahman bin Mahdi, maka ketahuilah bahawa lelaki itu adalah Ahli Sunnah.” Berkata Ahmad bin Salamah –semoga Allah merahmatinya- : “Saya telah menambah dengan tulisanku di sebelah bawah bukunya: Dan sesiapa yang menyukai Yahya bin Yahya, Ahmad bin Hanbal, Ishak bin Ibrahim bin Rahawaih.”

Setelah kami menyebutkan perkara ini, orang-orang Naisabur pun memandang kami, Abu Raja’ berkata: “Mereka itu kaum yang membenci Yahya bin Yahya.” Kami pun bertanya kepadanya: “Wahai Abu Raja’! Siapakah Yahya bin Yahya itu?” Beliau menjawab: “Dia adalah seorang lelaki yang soleh, Imam kaum muslimin, Ishak bin Ibrahim adalah Imam, dan Ahmad bin Hanbal disisiku lebih utama daripada semua mereka yang saya telah sebutkan itu.”

Saya menambah selain daripada apa yang telah disebutkan oleh Qutaibah –semoga Allah merahmatinya- bahawa sesiapa yang menyukai mereka, maka dia adalah Ahli Sunnah. Mereka adalah daripada ulama’ Ahli Hadis yang telah mengikuti ulama’ tersebut dan termasuk daripada mereka. Di antara mereka ialah seperti Muhammad bin Idris Asy-Syafi’i, Said bin Jubair, Az-Zuhri, Asy-Sya’bi, dan At-Taimie.

Kemudian setelah mereka seperti Laits bin Sa’ad Al-Misrie, Al-Auza’ie, Ats-Tsauri, Sufyan bin Uyainah Al-Hilali, Hamad bin Salamah, Hamad bin Zaed, Yunus bin Ubaid, Ayyub As-Sahtiyani, Ibn Aun dan seumpama mereka. Setelah mereka seperti Yazid bin Harun Al-Wasithi, Abdur-Rarrak bin Hamman As-San’ani, Jarir bin Abdul Hamid Ad-Dibbie.

Setelah mereka seperti Muhammad bin Yahya Az-Zuhali, Muhammad bin Ismail Al-Bukhari, Muslim bin Al-Hajjaj Al-Qusariy, Abu Daud As-Sijistani, Abu Zur’ah Ar-Razi, Abu Hatim Ar-Razi, Muhammad bin Aslam At-Thusi, Abu Utsman bin Said Ad-Darimi As-Sijzie, Al-Imam Muhammad bin Ishak bin Khuzaimah An-Naisaburi yang mana beliau adalah imam di kalangan imam-imam lainnya. Demi hidupku, dia adalah merupakan imam di kalangan imam-imam lainnya di zamannya.

Seterusnya Abu Ya’qub Ishak bin Ismail Al-Bustie, Al-Hasan bin Sufyan Al-Fasawiy, datukku dari pihak Abu Sa’ad Yahya bin Mansur Az-Zahid Al-Harawiy, Abu Hatim Adi’ bin Hamdawaih As-Sabuni dan dua orang ayahnya yang merupakan pedang Sunnag iaitu Abu Abdillah As-Sabuni dan Abu Abdurrahman As-Sabuni dan selain daripada mereka di kalangan ulama’ As-Sunnah yang berpegang teguh dengannya, pembelanya, pendakwah kepadanya dan pencintanya.

Perkara-perkara yang telah saya nyatakan sebelum ini merupakan pegangan semua ulama’ As-Sunnah. Tidak ada perselisihan yang terjadi sesame mereka dalam perkara-perkara itu. Bahkan semuanya bersepakat tentang hal-hal tersebut. Tidak ada kedapatan seorang pun di kalangan mereka yang redha untuk menyelisihinya.

Mereka semuanya sekata supaya membenteras Ahli Bid’ah, menghina mereka, menjauhi tempat tinggal daripada mereka, tidak bersahabat dan tidak bergaul dengan mereka dan mendekatkan diri mereka kepada Allah dengan cara menjauhi dan meninggalkan mereka (yakni Ahli Bid’ah).

Abu Utsman (pengarang) –semoga Allah merahmatinya- berkata: “Saya dengan kemuliaan dan kurnia daripada Allah Azza wa Jalla yang diberikan kepada saya, adalah orang yang mengikuti jejak-jejak mereka, berjalan dengan berpandukan cahaya-cahaya mereka.

Nasihatku kepada sahabat-sahabatku agar mereka tidak menyimpang daripada jalan-jalan yang telah mereka lalui, agar mereka tidak mengikuti ucapan-ucapan selain mereka (Ahli Hadis) dan tidak menyibukkan diri mereka dengan perkara-perkara yang diada-adakan dalam agama berupa bid’ah-bid’ah yang telah menyebar luas di kalangan kaum muslimin. Juga daripada kemungkaran-kemungkaran yang telah nyata dan berleluasa di sana-sini.

Sekiranya satu perkara daripadanya dilakukan oleh seseorang di zaman ulama’ Sunnah, maka sudah tentu mereka akan menginggalkannya, menamakannya sebagai mubtadi’ (pelaku bid’ah) dan sebagai ‘pendusta’ (terhadap agama Allah) serta menunjukkan sikap kebencian mereka terhadapnya.

Janganlah terpedaya saudara-saudaraku –semoga Allah memelihara mereka- tentang ramainya Ahli Bid’ah. Sesungguhnya ramainya Ahli Bid’ah dan sedikitnya Ahli Haq (kebenaran) adalah di antara satu tanda dekatnya waktu Hari Kiamat, kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda:

إن من علامات الساعة واقترابها أن يقل العلم ويكثر الجهل

Maksudnya: “Sesungguhnya di antara tanda-tanda Hari Kiamat dan hampir waktu berlakunya ialah sedikitnya ilmu dan banyaknya kejahilan.” (Daripada Hadis Anas r.a. marfu’. Dikeluarkan oleh At-Thayalisi, ‘Minhah’ (101), Ahmad (3:98, 176, 273, 289, 344), Al-Bukhari dalam Sahihnya (1:178, 9:330, 10:30, 12:113) dan ‘Khalqu Af’al Al-‘Ibad’ (342-44), Muslim (4:2056), At-Tirmizi (2205), Ibnu Majah (4045), Abu Nu’aim, ‘Al-Hilyah’ (6:280), Al-Baihaqi ‘Al-Madkhal’ (846), Ibnu Abdil-Barr ‘Al-Jaami’ (1:151) dan Al-Baghawi, (15:24) dalam Syarhus Sunnah).

Ilmu itu ialah As-Sunnah dan kejahilan itu ialah Al-Bid’ah. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إن الإيمان ليأزر إلى المدينه كما يأزر الحية إلى حجرها

Maksudnya: “Sesungguhnya iman akan kembali ke negeri Madinah sepertimana kembalinya ular ke lubangnya.” (Dikeluarkan daripada Abu Hurairah oleh Ibnu Syaibah (12:181), Ahmad (2:286, 422, 496), Al-Bukhari (4:93), Muslim (1:131), Ibnu Majah (3111), Abu Uwanah (1:101) dan Ibnu Mandah, (420) dalam ‘Al-Iman’).

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

لا تقوم الساعة – الأرض أحد يقول الله

Maksudnya: “Tidak akan terjadinya Hari Kiamat selagi mana masih ada orang menyebut Allah.” (iaitu selagi mana masih ada orang yang beriman – pent). (Ahmad (3:107, 201, 259, 268), Muslim (1:131), At-Tirmizi (2207), Ibnu Mandah (447, 449), Abu Uwanah (1:101). Al-Hakim (4:494-95), Al-Baghawi (15:89) dan Ibnu Hibban, (1911) dalam ‘Maurid’).

Barangsiapa yang berpegang teguh dengan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam pada hari ini, mengamalkannya, istiqamah (tetap) barada di atas Sunnah, dan berdakwah agar manusia kembali kepadanya, maka pahalanya lebih sempurna dan lebih banyak daripada pahala yang diberikan kepada generasi awal Islam kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang terpilih pernah bersabda:

له أجر خمسين فقيل: خمسين منهم؟ قال: بل منكم

Maksudnya: “Baginya lima puluh pahala. Maka dikatakan kepadanya: Lima puluh daripada mereka?” Baginda menjawab: Bahkan daripada kamu.” (Ibnu Nasr Al-Mawarzi ‘As-Sunnah’ (35), At-Thabrani ‘Mu’jam Al-Kabir’ (10:225, 17: 117) Abu Daud (4341), At-Tirmizi (3058), Ibnu Majah (4014) dan Al-Haitsami (7:282) dalam Al-Mujamma’’).

Az-Zuhri berkata: “Mempelajari satu sunnah lebih utama daripada beribadat dua ratus tahun.

Amr bin Al-Maffarie berkata: Saya telah mendengar Amr bin Muhammad berkata: “Pernah suatu ketika Abu Mu’awiyah Ad-Darir berbual-bual dengan Harun Ar-Rasyid. Dia telah menceritakan kepada Harun Ar-Rasyid satu hadis Abu Hurairah [*] mengenai perdebatan di antara Nabi Adam dan Nabi Musa a.s. Lalu Ali bin Ja’far berkata: “Bagaimana peristiwa ini boleh terjadi sedangkan zaman Adam dan Musa jauh berbeza?” Harun Ar-Rasyid pun melompat dari tempat duduknya seraya berkata: “Dia menceritakan kepadamu hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan engkau mempertikaikannya dengan pertanyaanmu ‘bagaimana’?” Ucapannya ini terus diucapkannya sehingga dia diam.”

[*] Ahmad (2:398), At-Tirmizi (2134), Abu Said Ad-Darimi (293), Ibnu Abi Asim ‘As-Sunnah’ (140), Ibnu Khuzaimah “At-Tauhid” (1:121-122), Ibn Khuzaimah ‘At-Tauhid’ (1:121-22) dan An-Najad (19, 20, 25). Isnadnya sahih.

Pengarang (penulis) berkata: Beginilah sikap yang sepatutnya ada pada diri seseorang, bahawa dia hendaklah mengagungkan hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan menerimanya dengan sepenuhnya serta membenarkannya.

Dia hendaklah mengambil sikap yang tegas dalam mengingkari orang yang tidak mengikuti orang yang tidak mengikuti jalan ini sepertimana yang telah dicontohkan oleh Harus Rasyid terhadap orang yang membantah hadis sahih yang didengarkan dengan pertanyaan ‘bagaimana’ sebagai mengingkari dan menjauhi daripada hadis itu. Dia tidak menerimanya sebagaimana ia diwajibkan untuk menerima semua hadis (sahih) daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.

Semoga Allah subhanahu wa Ta’ala menjadikan kita termasuk orang-orang yang sentiasa mendengar (yang hak), mengikutinya dengan sebaik-baik dan berpegang teguh dengan Al-Kitab dan As-Sunnah sepanjang hidup kita di dunia. Dan semoga Allah menjauhkan kita daripada hawa nafsu yang menyesatkan, pandangan-pandangan yang melenyapkan dan tindakan-tindakan yang buruk. Dengannya kita memperoleh kemuliaan dan kurnia daripada Allah.

*Dinukil daripada buku Aqidatus-Salaf (Ahlul Hadith), Siri Manhaj Salaf 1, Judul Asli: Ar-Risalah Fi I'tikad Ahlis Sunnah wa Ashabul Hadis Wal Aimmah Au 'Aqidah As-Salaf Ashab Al-Hadis, penulis Asy-Syeikh Abu Utsman Ismail bin Abdur-Rahman As-Shobuni, pentahqiq Badr bin Abdullah Al-Badr, Penterjemah Abdul Wahab bin Bustami Al-Banjari As-Salafiy, Perniagaan Jahabersa, halaman146-154.

Lagi-Lagi Berkenaan Keharaman Nyanyian Dan Muzik

http://al-muwahhidun.blogspot.com/2009/10/lagi-lagi-berkenaan-nyanyian-dan-muzik.html

Sebahagian orang memang sukar hendak menerima ketika mendapat tahu bahawa nyanyian dan muzik itu haram. Ini kerana dia sebenarnya sangat meminati kedua-dua elemen tersebut. Sehingga dahulu pernah terdengar slogan Inggeris yang berbunyi "Muzik is life". Maka dengan pengulangan yang diharapkan tidak membosankan, akan lebih dapat difahami tentang permasalahan ini serta dapat menukarkan kebatilan tersebut lalu ditukarkan dengan cahaya kebenaran iaitu dengan meninggalkan segala bentuk Nyanyian dan Muzik.

Ayat Al-Qur'an Yang Menjelaskan Haramnya Nyanyian dan Muzik

Firman Allah Ta’ala :

“Dan di antara manusia ada yang membeli (menukar) lahwal hadits untuk menyesatkan orang dari jalan Allah tanpa ilmu dan menjadikannya ejekan, bagi mereka siksa yang menghinakan.” (Luqman: 6)

Al-Wahidi dalam tafsirnya menyatakan bahawa kebanyakan para mufassir mengertikan “lahwal hadits” dengan “nyanyian”.

Penafsiran ini disebutkan oleh Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhu. Dan kata Imam Al-Qurthubi dalam tafsirnya, Jami’ Ahkamul Qur’an, penafsiran demikian lebih tinggi dan utama kedudukannya. Hal itu ditegaskan pula oleh Imam Ahmad Al-Qurthubi, Kasyful Qina’ halaman 62, bahawa di samping diriwayatkan oleh banyak ahli hadis, penafsiran itu disampaikan pula oleh orang-orang yang telah dijamin oleh Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam dengan doa beliau :

“Ya Allah, jadikanlah dia (Ibnu Abbas) faham terhadap agama ini dan ajarkanlah dia takwil (penafsiran Al-Qur’an).” (HR. Bukhari 4/10 dan Muslim 2477 dan Ahmad 1/266, 314, 328, 335) .

Dengan adanya doa ini, para ulama dari kalangan sahabat memberikan gelar kepada Ibnu Abbas dengan Turjumanul Qur’an (penafsir Al Qur’an).

Ibnu Mas’ud menerangkan bahawa “lahwul hadits” itu adalah al-ghina’. “Demi Allah, yang tiada sesembahan yang haq selain Dia, diulang-ulangnya tiga kali.” Riwayat ini sahih dan telah dijelaskan oleh Syeikh Nashiruddin Al-Albani dalam Tahrim ‘alath Tharb halaman 143. Demikian pula keterangan ‘Ikrimah dan Mujahid.

Al-Wahidi dalam tafsirnya (Al-Wasith 3/411) menambahkan : “Ahli Ilmu Ma’ani menyatakan, ini termasuk semua orang yang cenderung memilih permainan dan al-ghina’ (nyanyian), seruling-seruling, atau alat-alat muzik daripada Al-Qur’an, meskipun lafaznya dengan kata al-isytira’, sebab lafaz ini banyak dipakai dalam menerangkan adanya penggantian atau pemilihan.” (Lihat Tahrim ‘alath Tharb halaman 144-145).

Firman Allah Ta'ala:

“Dan pengaruhilah siapa saja yang kau sanggupi dari mereka dengan suaramu.” (Al-Isra’ : 65)

Ibnu Abbas mengatakan bahawa “suaramu” dalam ayat ini ertinya adalah segala perkara yang mengajak kepada kemaksiatan. Ibnul Qayyim menambahkan bahawa al-ghina’ adalah da’i yang paling besar pengaruhnya dalam mengajak manusia kepada kemaksiatan. (Mawaridul Aman halaman 325). Mujahid dalam kitab yang sama menyatakan “suaramu” di sini ertinya al-ghina’ (nyanyian) dan al-bathil (kebathilan). Ibnul Qayyim menyebutkan pula keterangan Al-Hasan Bashri bahawa suara dalam ayat ini ertinya duff (rebana), wallahu a’lam.

Firman Allah Ta'ala:

“Maka apakah terhadap berita ini kamu merasa hairan. Kamu tertawa-tawa dan tidak menangis? Dan kamu bernyanyi-nyanyi?” (An Najm : 59-61).

Kata ‘Ikrimah -dari Ibnu Abbas-, as-sumud ertinya al-ghina’ menurut dialek Himyar. Dia menambahkan: “Jika mendengar Al-Qur’an dibacakan, mereka bernyanyi-nyanyi, maka turunlah ayat ini.”

Ibnul Qayyim menerangkan bahawa penafsiran ini tidak bertentangan dengan pernyataan bahwa as sumud artinya lalai dan lupa. Dan tidak pula menyimpang dari pendapat yang mengatakan bahawa erti “kamu bernyanyi-nyanyi” di sini adalah kamu menyombongkan diri, bermain-main, lalai, dan berpaling. Kerana semua perbuatan tersebut terkumpul dalam al-ghina’ (nyanyian), bahkan ia merupakan pemicu munculnya sikap tersebut. (Mawaridul Aman halaman 325).

Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda : “Dua suara terlaknat di dunia dan di akhirat: “Seruling-seruling (muzik-muzik atau nyanyian) ketika mendapat kesenangan dan rintihan (ratapan) ketika mendapat musibah.” (Dikeluarkan oleh Al-Bazzar dalam Musnad-nya, juga Abu Bakar Asy Syafi’i, Dhiya’ Al-Maqdisy, lihat Tahrim ‘alath Tharb oleh Syaikh Al Albani halaman 51-52).

Beberapa Hadis Bekenaan Haramnya Muzik:

Dalil-dalil ini saya nukilkan daripada sebuah artikel yang baik yang ditulis oleh akhi Nawawi dalam blognya. (Sila rujuk: http://fiqh-sunnah.blogspot.com/2008/01/075-pendirian-para-salaf-ulama-generi.html).


Hadis dari Ibnu Abbas, Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta'ala mengharamkan khamr, judi, dan gendang.” (Hadis riwayat Abu Daud, Baihaqi, Ahmad, dan selainnya. Disahihkan oleh al-Albani, Tahriimu Aalath Ath-Tharb halaman. 56)

Hadis Imran bin Husain, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Akan datang dalam umat ini kehinaan, keburukan, dan fitnah.” Maka berdirilah salah seorang Muslim: “Wahai Rasulullah, bilakah itu terjadi?” Beliau menjawab: “Apabila telah muncul biduanita dan alat-alat muzik dan khamr diminum.” (Dikeluarkan oleh at-Tirmizi dan dihasankan oleh Syaikh al-Albani, Tahriimu Aalati Ath-Tharb halaman 56)

Berdasarkan hadis-hadis tersebut maka para Salaf benar-benar mengharamkan nyanyian dan sangat menjauhinya, di antaranya riwayat Ibnu Abbas r.a., beliau berkata:

“Rebana itu haram, alat-alat muzik haram, gendang itu haram, dan seruling itu haram.” (Dikeluarkan oleh Baihaqi dan Hadis ini hasan menurut Syaikh al-Albani, Tahriimu Aalati Ath Tharb halaman 92)

Riwayat Said bin al-Musayyab r.a., ia berkata:

“Sesungguhnya aku membenci nyanyian dan menyenangi kata-kata yang indah (pantun).” (Dikeluarkan oleh Abdurrazzaq dalam Mushannaf dan Hasan menurut Syaikh al-Albani, Tahriimu Aalati Ath Tharb halaman 99 dan 101)

Diriwayatkan dari Jabir r.a. ia berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Sesungguhnya aku tidaklah melarang mengeluarkan air mata (menangis), akan tetapi aku melarang dari dua suara yang bodoh lagi fajir. Suara ketika mendapat nikmat, iaitu gurauan, permainan, dan senandung syaitan. Dan suara ketika mendapat musibah, iaitu tamparan wajah, koyakan baju dan jeritan syaitan.” (Diriwayatkan oleh at-Timidzi dalam Sunan-nya, dan ia menyatakan bahawa hadis ini hasan. Juga diriwayatkan oleh al-Hakim dalam al-Mustadrak, al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, dan juga ath-Thahawi dalam Syarh al-Ma’aani. Hadis ini turut dihasankan oleh Syaikh al-Albani di dalam Sahihul Jami’)

Rasulullah s.a.w. juga bersabda:

“Sesungguhnya Allah telah mengharamkan atas umatku Khamar, judi, minuman keras dari gandum, dan gendang (Kuubah) serta drum (qinnin). Dan menambahkan untukku solat witir.” (Hadis ini sahih menurut Syaikh al-Albani, Rujuk: Sahihul Jami’, 1708)

Dari Hadis Abu Daud, beliau meriwayatkan, dalam Kitab Sunan-nya bahawa dari Nafi r.a. ia berkata: “Ibnu Umar r.a. mendengar suara muzik, maka iapun meletakkan jarinya pada kedua telinganya dan menjauh dari jalan. Ia berkata kepadaku, “Hai Nafi, apakah engkau masih mendengar sesuatu?” Aku menjawab, “Tidak!” Maka beliaupun melepaskan jarinya dari telinganya dan berkata: “Aku pernah bersama Nabi s.a.w. lalu beliau mendengar seperti ini dan beliaupun melakukan seperti itu.” (Rujuk Sahih Abu Daud, 4116)

Imam al-Qurthubi menjelaskan berkenaan hadis tersebut di dalam tafsirnya dengan menyatakan: “Ulama kami mengatakan, “Jika demikian yang mereka lakukan terhadap suara yang tidak keluar seperti biasanya, bagaimana dengan suara nyanyian orang-orang zaman sekarang dan suara alat muzik mereka?”

Imran ibn Husain meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda mafhumnya: “Akan berlaku kemusnahan, penukaran rupa (penjelmaan) dan lontaran dalam umat ini. Seorang lelaki dari kaum muslimin berkata: Bilakah yang demikian itu akan berlaku wahai Rasulullah s.a.w.? Beliau bersabda mafhumnya: “Apabila lahir biduanita-biduanita, alat-alat muzik dan diminum khamr (arak)” (Hadis ini Sahih, diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan Ibn Abid Dunya. Lafaz hadis ini menurut riwayat at-Tirmidzi. Lihat Sahih Sunan at-Tirmidzi, 1801-2323. Sahihul Jami’ As-Sagheer, 4273 dan Silsilah al-Ahadis as-Sahihah, oleh Syaikh Muhammad Nasihruddin al-Albani)

Anas ibn Malik r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda mafhumnya: “Pasti akan berlaku kemusnahan, lontaran dan pengubahan rupa dalam umat ini, iaitu apabila mereka meminum khamr, mengambil biduanita-biduanita dan membunyikan alat-alat muzik. (Hadis ini sahih, Diriwayatkan oleh Ibn Abid Dunya dalam “Dzam al-Muhalli” Juz. 1/1530. Hadis ini juga diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan Ibn Abid Dunya daripada Imran ibn Husain. Imam Ahmad dan Ibn Abid Dunya meriwayatkan juga daripada Abi Umamah dan ia diriwayatkan juga daripada Abu Hurairah oleh at-Tirmidzi dan Ibn Abid Dunya. Sila lihat Sahihul Jami’ as-Sagheer 5467 dan Silsilah al-Ahadis as-Sahihah, 2023 as-Syaikh al-Albani)

Imran ibn Husain dan Abu Saaid r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda mafhumnya: “Akan berlaku kemusnahan, lontaran dan perubahan rupa di akhir zaman iaitu lahir alat-alat muzik, biduanita-biduanita dan apabila khamr dihalalkan” (Hadis ini sahih, Riwayat at-Tirmidzi dan at-Thabarani)

Abu Maalik al-Asyaari r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda mafhumnya: “Orang-orang dari umat ku pasti akan meminum khamr yang mereka namakannya dengan bukan nama khamr, di-mainkan alat-alat muzik ke atas kepala mereka dan biduanita-biduanita. Allah akan musnahkan bumi bersama-sama mereka dan menjadikan sebahagian mereka sebagai kera dan babi. (Hadith ini sahih - Riwayat Ibn Maajah, al-Baihaqi dan Ibn Asaakir, Ibn Hibban dan at-Thabarani. Sila lihat Sahihul Jami’ as-Sagheer, 5454, Silsilah al-Ahadis as-Sahihah, 90, 91 dan Sahih Ibn Maajah 3247–4020)

Abu Maalik al-Asyaari r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda mafhumnya: “Akan ada beberapa kaum dari umatku yang menghalalkan zina, sutera (bagi lelaki), khamr dan alat muzik dan beberapa kamu akan turun/berhenti di sudut sebuah bukit yang tinggi. Para penternak datang kepada mereka di waktu petang dengan membawa haiwan-haiwan ternakan mereka kerana sesuatu keperluan, lalu mereka berkata: Datanglah semua menemui kami esok. Lantas Allah s.w.t. memusnahkan mereka pada waktu malam dan menjatuhkan bukit yang tinggi itu ke atas mereka dan sebahagian yang lain lagi Allah mengubah rupa mereka menjadi seperti kera dan babi sampailah ke hari kiamat. (Hadis ini sahih – Riwayat al-Bukhari dalam kitab sahihnya (4/30). Sila lihat Silsilah al-Ahadis as-Sahihah 1/91/139-147 dan Sahih al-Jami as-Sagheer, 5466) (Selesai nukilan. Sila rujuk blog: http://fiqh-sunnah.blogspot.com).

Kini saya ingin menukilkan pula beberapa fatwa ulama berkenaan Nasyid (Munsyid). Sebahagian orang cuba untuk membezakan dengan mengatakan: "Nasyid itu tidak sama dengan Nyanyian". Padahal kedua-duanya sama sahaja. Tidak ada beza sedikit pun dari segi hukumnya. Bahkan boleh jadi ia lebih berbahaya kerana Nasyid bertopengkan jenama Islam, serta kadang kala mengandungi kesyirikan di dalamnya (seperti nasyid yang diambil daripada Barzanji) serta mereka menjadikannya sebagai dakwah. Sedangkan para salafus-soleh dan ulama tidak pernah menjadikan nyanyian itu sebagai bahan dakwah mereka. Kalau sekiranya perbuatan tersebut baik, maka sudah pastilah mereka (yakni para salafus-soleh) lebih dahulu melakukannya.

Beberapa Perkataan Para Ulama Berkenaan Masalah Nasyid:

1 – Syeikh Sholeh bin Fauzan Al-Fauzan hafizahullah berkata:

“Perkara yang semestinya mendapat perhatian adalah apa yang telah banyak tersebar di tengah-tengah para pemuda berupa lagu-lagu nasyid yang dirakam dalam kaset dengan suara gabungan yang mereka namakan dengan nasyid Islami. Ini merupakan salah satu jenis nyanyian. Terkadang juga hal itu dilakukan dengan lantunan suara yang memikat kemudian diperjual belikan untuk menyaingi kaset rakaman bacaan Al-Qur’anul Karim dan ceramah agama. Menamakan nasyid Islami merupakan penamaan yang salah kerana Islam tidak mensyariatkan kepada kita melakukan nasyid akan tetapi mensyariatkan bagi kita berzikir kepada Allah Ta’ala, membaca Al-Qur’an, dan belajar ilmu yang bermanfaat.

Adapun nasyid Islami merupakan agama orang orang sufi ahli bid’ah yang menjadikan agamanya sekadar hiburan dan permainan. Menjadikan nasyid sebahagian dari agama juga ada unsur penyerupaan dengan orang Nasrani (kristian) yang menjadikan agamanya berupa nyanyian bersama dan bersenandung merdu. Tindakan yang wajib dilakukan adalah berhati-hati dari nasyid-nasyid ini dan melarang penjualan serta peredarannya untuk mencegah terjadinya efek negatif darinya berupa timbulnya fitnah dengan membangkitkan dan menaburkan benih perselisihan di tengah kaum muslimin. Terkadang orang yang membolehkan nasyid seperti ini berdalih bahawa dulu dilantunkan syair-syair dihadapan Nabi kemudian baginda mendengarkannya dengan saksama dan menyetujuinya.

Jawapan dari hal tersebut bahawa syair-syair yang dilantunkan dihadapan Nabi tidak dilantunkan dengan suara bersama dalam bentuk nyanyian dan tidak dinamakan nasyid Islami. Akan tetapi itu merupakan syair-syair arab yang mengandungi kata-kata hikmah, perumpamaan, sifat keberanian dan kedermawanan. Dulu para sahabat melantunkan sendirian kerana makna yang terkandung di dalamnya. Mereka melantunkan beberapa syair tatkala melakukan pekerjaan yang memenatkan seperti membangun dan berjalan di malam hari ketika bermusafir. Ini semua menunjukkan bolehnya melantunkan syair seperti ini dalam keadaan seperti ini secara khusus, bukan untuk diambil sebagai salah satu bidang pendidikan dan dakwah sebagaimana terjadi pada waktu ini. Di mana para siswazah diajari nasyid-nasyid seperti ini kemudian dikatakan bahawa itu nasyid Islami atau nasyid agama. Ini merupakan perbuatan bid’ah dalam agama dan merupakan agama orang sufi ahli bid’ah. Merekalah yang dikenali menjadikan nyanyian sebagai agamanya. Sehingga yang wajib adalah memperingatkan dari tipu muslihat ini dan melarang penjualan kaset seperti ini kerana kejelekan itu dimulai dari sedikit kemudian berkembang manjadi banyak jika tidak segera dihilangkan ketika munculnya.” (Al-Khitab Al-Mimbariyyah, 3/184-185; dinukil dari buku Jawab Tuntas Masalah Manhaj, Pustaka Al-Haura’, dalam nota kaki no: 3)

2 – Syeikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani rahimahullah berkata:

“Dari fasal ketujuh telah jelas tentang syair yang boleh dinyanyikan dan yang tidak boleh. Sebagaimana telah jelas pada keterangan yang lalu tentang haramnya alat musik semuanya kecuali rebana (kompang) untuk wanita pada hari raya dan pernikahan. Dan dari fasal terakhir telah jelas bahawa tidak boleh mendekatkan diri kepada Allah kecuali dengan apa yang Allah syariatkan. Maka bagaimana dibolehkan mendekatkan diri kepadaNya dengan apa yang Dia haramkan?

Jika pembaca dapat mengingat prinsip-prinsip yang kukuh ini di dalam fikirannya, jelaslah baginya dengan sangat nyata bahawa tidak ada perbezaan hukum antara nyanyian sufi dengan nasyid-nasyid keagamaan. Bahkan kadang-kadang di dalam nasyid terdapat cacat yang lain, iaitu nasyid itu dilagukan dengan irama-irama lagu yang tidak bermoral dan mengikut rentak muzik dari Barat atau Timur yang membawa pendengar untuk bergoyang dan menari dan melebihi batas. Sehingga tujuannya adalah irama dan goyang, bukan semata-mata nasyidnya. Dan hal ini merupakan penyelewengan baru, iaitu menyerupai orang-orang kafir dan orang-orang yang tidak tahu malu.

Di sebalik itu juga munculnya penyimpangan yang lain, iaitu menyerupai orang-orang kafir di dalam berpaling dan menginggalkan Al-Qur’an. Sehingga mereka masuk ke dalam keumuman pengaduan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam kepada Allah tentang kaumnya, sebagaimana di dalam firman Allah:

(Yang bermaksud): Dan berkatalah Rasul: "Wahai Tuhanku Sesungguhnya kaumku telah menjadikan Al-Quran ini satu perlembagaan Yang ditinggalkan, tidak dipakai". (Surah Al-Furqaan: 30)

Saya benar-benar selalu ingat dengan baik, ketika saya berada di Damaskus dua tahun sebelum penghijrahan saya ke sini (Amman, Jordan) ada sebahagian pemuda Islam mulai menyanyikan nasyid-nasyid yang bersih (dari penyimpangan) seperti qasidah-qasidah al-Bushiri dan lain-lainnya, dan nasyid-nasyid itu dirakam pada kaset. Kemudian tidak berapa lama, nasyid-nasyid itu diiringi dengan pukulan rebana (kompang)! Kemudian untuk pertama kalinya mereka mempergunakannya pada perayaan-perayaan pernikahan dengan alasan bahawa rebana dibolehkan pada pernikahan.

Kemudian kaset itu pun tersebar dan ditambah kaset-kaset sehingga banyak. Dan itupun tersebar penggunaannya dibanyak rumah-rumah. Mulailah mereka mendengarkannya malam dan siang, baik ada acara ataupun tidak. Jadilah hal itu hiburan dan kebiasaan mereka! Tidaklah hal itu terjadi kecuali kerana dikuasai oleh hawa nafsu dan kebodohan terhadap tipu daya syaitan. Sehingga syaitan memalingkan mereka dari memperhatikan dan mendengarkan Al-Qur’an, apatah lagi mempelajarinya. Jadilah Al-Qur’an sebagai sesuatu yang tidak dipakai sebagaimana tersebut di dalam ayat yang mulia tadi.” (Tahrim Alat Ath-Tharb, hal 182; dinukil dari buku Adakah Musik Islami oleh Muslim Atsari, Pustaka At-Tibyan, hal 104-107)

3 – Syeikh Sholeh bin Abdul Aziz Alu Asy-Syeikh rahimahullah berkata:

“Adapun mendengarkan nyanyian-nyanyian yang dilagukan dan qasidah-qasidah yang mengajak zuhud, inilah yang dinamakan zaman dahulu dengan taghbiir. Hal itu sejenis memukul kulit dan menyanyikan qasidah-qasidah yang mengajak zuhud. Itu dilakukan oleh sekelompok orang-orang sufi untuk menyibukkan manusia dengan qasidah-qasidah yang mendorong kepada negeri akhirat dan zuhud di dunia, meninggalkannya nyanyian (umum), kemaksiatan dan yang seumpamanya.

Dan para ulama telah mengingkari taghbir dan mendengarkan qasidah-qasidah yang dilagukan, yakni dengan lagu-lagu bid’ah, lagu-lagu yang digunakan orang-orang sufi yang menyerupai nyanyian. Para ulama memandangnya termasuk bid’ah. Alasan bahawa hal itu jelas bid’ah, kerana hal itu ditujukan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Pada hal sudah diketahui bahawa mendekatkan diri kepada Allah tidak boleh kecuali dengan apa-apa yang Dia syariatkan. Inilah qasidah-qasidah yang dilakukan di zaman dahulu, dan di zaman sekarang diambil oleh orang-orang sufi. Ini adalah bid’ah yang diada-adakan, tidak boleh berdalih melembutkan hati dengannya.” (Al-Qaulul Mufid Fii Hukmi Anasyid, hal 44; dinukil dari buku Adakah Musik Islami, hal 114-115)

4 – Syeikh Bakar Abu Zaid rahimahullah berkata:

“Beribadah dengan syair dan bernasyid pada bentuk zikir, doa dan wirid-wirid adalah bid’ah yang baru. Pada akhir-akhir abad 2 hijrah, orang-orang zindiq memasukkannya ke dalam kaum muslimin di kota Baghdad dengan nama taghbiir. Asalnya dari perbuatan Nasrani di dalam peribadatan-peribadatan mereka yang bid’ah dan nyanyian-nyanyian mereka. Bahkan jelas bagi saya bahawa beribadah dengan menyanyikan syair, mengucapkannya sebagai mantra, termasuk warisan-warisan paganisme Yunani sebelum diutusnya Nabi Isa ‘alaihis salam kerana kebiasaan orang-orang Yunani dan orang-orang musyrik yang lain mendendangkan nyanyian kepada Hurmus di majlis-majlis zikir.

Maka lihatlah bagaimana bid’ah ini menjalar kepada orang-orang sufi yang bodoh dari kalangan kaum muslimin dengan sanad yang paling rosak yang dikenal dunia: iaitu orang Zindiq dari orang Nasrani, dari orang musyrik. Setelah itu, bolehkah seorang muslim menjadikan nasyid sebagai wirid, tugas dalam zikir, hizib dan mantra?” (Tash-hihud Du’a, hal 96; dinukil dari buku Adakah Musik Islami, hal 116) (Sila lihat: http://pegangan-rufaqa.blogspot.com/2009/10/kisah-saya-dengan-al-arqam-bahagian-2.html)

Wallahu Ta'ala A'lam

TANDA-TANDA AHLI BID'AH

Asy-Syeikh Abu Utsman Ismail bin Abdurrahman Ash-Shobuni
(373 - 449 H)

http://al-muwahhidun.blogspot.com/2009/10/tanda-tanda-ahli-bidah.html

Tanda-tanda bid'ah yang ada pada ahlinya adalah tampak jelas sekali. Di antara tanda-tanda yang paling jelas terdapat pada diri mereka ialah sikap kebencian mereka terhadap orang-orang yang meriwayatkan hadis-hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam (yakni Ahli Hadis). Ahli Bid'ah menghina dan merendah-rendahkan mereka.

Mereka selalu melontarkan gelaran-gelaran yang buruk kepada Ahli Hadis seperti menggelari mereka sebagai "Hasyawiyah" (orang rendahan), "Jahalah" (orang yang jahil), "Zahiriyah" (orang yang alirannya berasaskan hal-hal lahiriah) dan "Musyabbihah" (orang yang menyamakan sifat-sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk). (Sebenarnya gelaran tersebut kembali kepada Ahli Bid'ah tersebut - Pent). Mereka menjuluki Ahli Hadis dengan gelaran tersebut hanya kerana Ahli Hadis berpegang teguh kepada hadis-hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam.

Mereka mengira bahawa hadis-hadis itu terpisah daripada ilmu dan ilmu itu adalah apa yang dijelmakan oleh syaitan kepadanya berupa hasil-hasil pemikiran mereka yang rosak, was-was daripada dada-dada mereka yang gelap, bisikan-bisikan hati mereka yang kosong daripada kebaikan. Sebenarnya ucapan-ucapan, hujah-hujah dan syubhat-syubhat mereka semuanya kosong (tidak ilmiah) dan batil. Allah berfirman:

"Merela itulah orang-orang yang dilaknati Allah dan ditulikanNya telinga mereka serta dibutakanNya penglihatan mereka." (Muhammad: 23)

"Dan sesiapa yang dihinakan Allah maka tidak seorangpun yang memuliakannya. Sesungguhnya Allah berbuat apa yang Dia kehendaki." (Al-Haaj: 18)

Ahmad bin Sinan Al-Qatthan berkata: "Tidak ada di dunia seorang 'Mubtadi' (orang yang membuat bid'ah) melainkan dia membenci Ahli Hadis. Apabila seseorang lelaki melakukan bid'ah, dicabutlah rasa kemanisan (kecintaan) kepada hadis dari dalam hatinya." (Al-Khatib, Syarfu Ashab Al-Hadis, ms. 73. Isnadnya sahih. Az-Zahabi, At-Tazkirah, 2:521 dan As-Siyar, 12:245 dan As-Subki, At-Tabaqat, 2:6)

Abu Ismail Muhammad bin Ismail At-Tirmizi berkata: Ketika saya dan Ahmad bin Al-Hasan At-Tirmizi di sisi Imam Agama Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal, berkatalah Ahmad bin Al-Hasan kepadanya: "Wahai Abu Abdillah! Mereka telah menyebut Ahli Hadis kepada Ibn Abi Qathilah di Mekkah, maka dia berkata: "Ahli Hadis adalah kaum yang jahat," Mendengar sahaja ucapannya itu Ahmad bin Hanbal pun berdiri sambil mengibas-ngibas bajunya seraya berkata: "Zindik! Zindik! Zindik! (orang yang telah terpesong daripada agama Allah)" sehingga dia masuk rumahnya." (Al-Khatib, Syaraf Ashab Al-Hadis, ms. 74. Ibnul Jauzi, Manaqib Imam Ahmad, ms. 233 dan Ibnu Abi Ya'la, Tabaqat Al-Hanabilah, 1:38, 280)

Abu Nasr bin Sallam Al-Faqih berkata: "Tidak ada perkara yang lebih berat bagi Ahli Ilhad (mereka yang kufur) dan lebih mereka benci daripada mendengar hadis dan isnad riwayatnya." (Al-Khatib, ms. 73-74)

Asy-Syeikh Abu Bakr Ahmad bin Ishak bin Ayyub Al-Faqih yang sedang berdebat dengan seorang lelaki. Lalu Asy-Syeikh Abu Bakr berkata kepadanya: "Haddasana Fulan" (Si polan telah meriwayatkan kepada kami) Maka berkata lelaki itu: "Tinggalkan kami dari 'haddasana', sampai bila 'haddasana'?" Maka Asy-Syeikh pun berkata kepadanya: "Berdirilah engkau wahai Kafir! Tidak halal bagimu untuk masuk ke rumahku setelah ini buat selama-lamanya." Kemudian dia memandang kepada kami seraya berkata: "Saya tidak pernah berkata kepada seseorang supaya tidak masuk ke rumahku kecuali kepada lelaki ini."

Abul Qasim Ja'far bin Ahmad Al-Muqri Ar-Razi berkata: Telah dibacakan dihadapan Abdurrahman bin Abu Hatim sedangkan saya mendengarkannya, dia berkata: "Ayahku (Al-Imam di negerinya Abu Hatim Muhammad bin Idris Al-Hanzhali Ar-Razie), beliau telah berkata: "Tanda Ahli Bid'ah ialah menggelar Ahli Hadis 'Al-Waqi'ah' (orang yang suka menabur fitnah). Tanda orang-orang Zindiq ialah menamakan Ahli Sunnah sebagai 'Hasyawiyah'. Mereka menginginkan dengan tindakan mereka itu untuk membatalkan hadis Nabi sallallahu 'alaihi wasallam. Tanda Al-Qadariyah ialah mereka menamakan Ahli Sunnah sebagai Mujbirah. Tanda Al-Jahmiyah pula ialah mereka menamakan Ahli Sunnah sebagai Musyabbihah. Dan tanda Ar-Rafidhah (Syi'ah) ialah menamakan Ahli Hadis sebagai Nabitah (orang yang keluar daripada Islam) dan Nasibah (orang yang memusuhi sahabat Nabi sallallahu 'alaihi wasallam). (Disebutkan oleh Ibnu Abi Hatim dalam bukunya Aslus Sunnah wa I'tiqad Ad-Din. Al-Lalika`i, Syarah Usul I'tiqad Ahlis Sunnah, 2:179 dan Az-Zahabi menukilkan daripadanya dalam bukunya Al-'Uluw, ms. 139)

Abu Utsman (penulis) berkata: "Saya katakan bahawa semua panggilan seperti itu merupakan 'Asabiyah (fanatisme kepada sesuatu kelompok tertentu) sedangkan Ahli Sunnah tidak layak dinamakan seperti gelaran-gelaran tersebut melainkan dengan satu nama iaitu Ahli Hadis (Ahlul Hadits)."

Abu Utsman berkata: "Saya katakan bahawa saya telah melihat Ahli Bid'ah yang menggelari Ahli Sunnah dengan gelaran-gelaran ini, sedangkan Ahli Sunnah tidak terdapat pada mereka suatu pun ciri-ciri daripada apa yang mereka gelarkan itu. Ini sebagai kemuliaan dan kurnia daripada Allah kepada Ahli Sunnah.

Sebenarnya Ahli Bid'ah telah melalui jalan-jalan orang-orang musyrik -semoga Allah melaknat mereka- terhadap apa yang telah mereka lakukan kepada Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Sesungguhnya mereka telah menggelari Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dengan pelbagai gelaran. Setengah mereka menamakannya sebagai 'tukang sihir'. Ada pula yang menamakannya sebagai tukang tilik (bomoh). Sebahagian lainnya pula menamakannya sebagai 'ahli syair', 'orang gila', 'tukang fitnah', dan 'pendusta yang suka membuat cerita-cerita dongeng'. Sedangkan Nabi sallallahu 'alaihi wasallam berlepas diri dan jauh daripada keaiban-keaiban itu. Baginda sallallahu 'alaihi wasallam tidak lain hanya sebagai pesuruh yang telah dipilih oleh Allah dan sebagai Nabi-Nya. Allah 'Azza wa Jalla berfirman:

"Perhatikanlah! Bagaimana mereka membuat perbandingan-perbandingan tentang kamu, lalu sesatlah mereka. Mereka tidak sanggup (mendapatkan) jalan untuk menentang kerasulanmu." (Al-Furqaan: 9)

Demikian halnya dengan Ahli Bid'ah -semoga Allah menghina mereka-, mereka telah menamakan orang-orang yang membawa hadis-hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dan perawi-perawi hadisnya, yang sentiasa mengikuti sunnahnya yang terkenal dengan nama Ahli Hadis (Ahlul Hadits), dengan gelaran-gelaran seperti apa yang dialami oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Sebahagian mereka menamakan mereka sebagai 'Hasyawiyah'. Ada di antara mereka menjuluki mereka sebagai 'Musyabbihah', 'Nabitah', 'Nasibah', dan 'Jabariyah'. Sedangkan Ahli Hadis bersih dan jauh daripada keaiban-keaiban tersebut. Mereka tidak lain, melainkan Ahli Sunnah yang melalui jalan yang terang dan diredhai, mereka berjalan di atas jalan yang lurus.

Mereka memiliki hujah-hujah yang kukuh dan mantap. Allah 'Azza wa Jalla telah memberi taufiq kepada mereka dengan membimbing mereka untuk mengikuti KitabNya, WahyuNya dan perkataanyNya (perintah dan larangan) dan menunjuki mereka untuk mengikuti orang yang paling dekat kepada Allah ialah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dengan mengikuti sunnah-sunnahnya yang makruf dalam bentuk perkataan dan perbuatan dan mencegah mereka daripada melakukan kemungkaran pada perkataan dan perbuatan. Allah telah menolong mereka (Ahlul Hadits), untuk mengikuti sirah RasulNya sallallahu 'alaihi wasallam dan sentiasa berpegang teguh terhadap sunnahnya.

Allah menjadikan mereka sebagai pengikut-pengikut Nabi sallallahu 'alaihi wasallam. Allah memuliakan dan meninggikan kedudukan mereka dengan berpegangnya mereka kepada sunnah RasulNya. Dia melapangkan dada-dada mereka untuk mencintai NabiNya dan mencintai para ulama' yang memikul syariatNya. Sesiapa yang cinta kepada suatu kaum maka dia akan bersama-sama dengan mereka pada Hari Kiamat kelak berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam:

Maksudnya: "Seseorang akan bersama dengan siapa yang dia cintai." (Hadis sahih daripada beberapa orang sahabat Nabi sallallahu 'alaihi wasallam. Dikeluarkan oleh Al-Bukhari dalam buku Sahihnya (7:42), Muslim (4:2032, 2033), Abu Daud (5127), At-Tirmizi (2385) dan lainnya)

*Dinukil daripada buku Aqidatus-Salaf (Ahlul Hadith), Siri Manhaj Salaf 1, Judul Asli: Ar-Risalah Fi I'tikad Ahlis Sunnah wa Ashabul Hadis Wal Aimmah Au 'Aqidah As-Salaf Ashab Al-Hadis, penulis Asy-Syeikh Abu Utsman Ismail bin Abdur-Rahman As-Shobuni, pentahqiq Badr bin Abdullah Al-Badr, Penterjemah Abdul Wahab bin Bustami Al-Banjari As-Salafiy, Perniagaan Jahabersa, halaman 138-145)

Bantahan terhadap Blog-Blog Penentang Manhaj Salaf: Sifat Ketinggian Allah Di Atas 'Arasy

http://wahabiah.blogspot.com/2009/10/bantahan-terhadap-blog-blog-penentang.html

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah Subhaanahu Wa Ta’ala Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung. Semoga selawat dan salam senantiasa tercurah kepada teladan mulia, manusia paling bertaqwa, Rasulullah Muhammad Shollallaahu ‘alaihi wasallam, keluarga, para Sahabat, serta orang-orang yang senantiasa mengikuti Sunnahnya dengan baik.

Saudaraku kaum muslimin, semoga rahmat Allah senantiasa menyertai langkah kehidupan kita…

Tulisan kali ini akan mengupas salah satu aqidah Ahli Sunnah yang memang diajarkan oleh Nabi Muhammad Shollallaahu ‘alaihi wasallam, difahami oleh para Sahabatnya –ridhwaanullahi ‘alaihim ajma’iin-, dan diwarisi oleh para Ulama’ Ahli Sunnah untuk disampaikan pada umat. Aqidah tersebut adalah keyakinan bahawa Allah adalah Yang Maha Tinggi di atas ‘Arasy, di atas langit, di atas seluruh makhlukNya. Dialah Allah yang Maha Tinggi dalam seluruh makna ketinggian: tinggi dalam Zat, Sifat, Kekuasaan, dan seluruh makna ketinggian dan kesempurnaan.

Tulisan ini juga merupakan bantahan terhadap tulisan di blog penentang dakwah Ahli sunnah, yang berjudul : “Membantah fitnah wahhaby 3-a : Allah ada tanpa tempat bukan di 'arasy/langit/arah atas”. Tulisan di blog penentang Ahli Sunnah tersebut membahas banyak sisi yang bertentangan dengan aqidah Ahli Sunnah. Tegas sekali penulis dalam blog tersebut menentang keyakinan bahawa Allah berada di atas ‘Arsy, di atas langit, di atas seluruh makhlukNya. Dalam tulisan ini kami belum membantah semua sisi yang ada di tulisan blog tersebut, namun khusus membahas dalil-dalil tentang ketinggian Zat Allah yang ditentang oleh kelompok Jahmiyyah dan al-Asya’irah. Akan dikemukakan dalil-dalil dari Al-Qur’an dan As-Sunnah yang sahihah yang juga disertai pemahaman para Sahabat Nabi ridhwaanullaahi ‘alaihim ‘ajmaiin.

Insya Allah pada tulisan-tulisan mendatang akan tersingkaplah semua syubhat yang ada pada tulisan : Membantah fitnah wahhaby 3-a : Allah ada tanpa tempat bukan di arasy/langit/arah atas. Hanya kepada Allahlah kita bertawakkal, Dialah sebaik-baik tempat berserah diri dan memohon pertolongan. Kami juga berharap agar penulis blog-blog penentang dakwah Ahli Sunnah tersebut diberi taufiq oleh Allah Subhaanahu Wa Ta’ala untuk kembali pada aqidah Ahli Sunnah, sebagaimana yang diyakini para Salaful Ummah. Barangsiapa yang Allah beri hidayah (taufiq) tidak akan ada yang menyesatkannya, dan barangsiapa yang Allah sesatkan, tidak akan ada yang bisa memberikan petunjuk kepadanya.

DALIL-DALIL YANG MENUNJUKKAN DZAT ALLAH BERADA DI ATAS

Sangat banyak dalil dari al-Qur’an dan As-Sunnah yang sahihah yang menunjukkan bahawa Allah berada di atas ‘Arasy, di atas langit, di atas seluruh makhlukNya. Demikian banyaknya dalil itu sehingga tidak terhitung jumlahnya. Imam al-Alusi menjelaskan:

وأنت تعلم أن مذهب السلف إثبات الفوقية لله تعالى كما نص عليه الإمام الطحاوي وغيره ، واستدلوا لذلك بنحو ألف دليل

"Dan engkau mengetahui bahawa mazhab Salaf menetapkan ketinggian Allah Ta’ala sebagaimana disebutkan oleh al-Imam AtThahawi dan yang selainnya, mereka berdalil dengan sekitar 1000 dalil” (Lihat Tafsir Ruuhul Ma’aaniy fii Tafsiiril Qur’aanil ‘Adzhiim was Sab’il Matsaaniy juz 5 halaman 263).

Kerana demikian banyaknya dalil tersebut, tidak mungkin dapat dikemukakan semua. Pada tulisan ini hanya sedikit dalil yang dapat dikemukakan. Kami sarikan dari penjelasan Ibnu Abil ‘Izz al-Hanafy dalam Syarh al-‘Aqiidah atThahaawiyyah halaman 267-269 dan juga tulisan berjudul al-Kalimaatul Hisaan fii Bayaani Uluwwir Rahmaan yang ditulis Abdul Hadi bin Hasan. Semoga Allah memberikan taufiq…

Dalil-dalil tentang ketinggian Zat Allah di atas ‘Arasy, di atas langit, di atas seluruh makhlukNya terbagi dalam berbagai sudut pendalilan. Pada tiap sudut pendalilan terdapat banyak dalil. Sudut-sudut pendalilan tersebut di antaranya:

Pertama: Penyebutan ‘al-Fauqiyyah (ketinggian) Allah dengan kata penghubung ‘min’. Seperti dalam firman Allah:

وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ دَابَّةٍ وَالْمَلَائِكَةُ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ () يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

“Dan milik Allah sajalah segala yang ada di langit dan di bumi berupa makhluk melata dan para Malaikat, dalam keadaan mereka tidaklah sombong. Mereka takut terhadap Rabb (Tuhan) mereka yang berada di atas mereka, dan mereka mengerjakan apa yang diperintahkan” (Surah An-Nahl: 49-50).

Ibnu Khuzaimah –rahimahullah- meyatakan:

فأعْلمَنا الجليلُ جلَّ وعلا في هذهِ الآيةِ أنَّ ربَّنا فوقَ ملائكتهِ، وفوقَ ما في السَّماواتِ وما في الأرضِ مِنْ دَابَّةٍ، وأَعْلَمَنا أنَّ ملائكتَهُ يخافونَ ربَّهم الذي فوقهم

“Maka Allah Yang Maha Mulia dan Maha Tinggi memberitahukan kepada kita dalam ayat ini bahawa Rabb (Tuhan) kita berada di atas para MalaikatNya, dan berada di atas segala yang ada di langit dan di bumi berupa makhluk melata, dan (Allah) mengkhabarkan kepada kita bahawa para Malaikat takut terhadap Rabb (Tuhan)a mereka yang berada di atas mereka” (Lihat Kitaabut Tauhid karya Ibnu Khuzaimah halaman 111).

Perhatikanlah, Ibnu Khuzaimah memahami ayat tersebut bahawa memang Allah Ta’ala berada di atas seluruh makhlukNya. Siapakah Ibnu Khuzaimah sehingga kita perlu mengambil rujukan (tentang Ketinggian Allah ini) darinya? Ibnu Khuzaimah adalah salah seorang ulama’ bermazhab Asy-Syafi’i. Beliau merupakan salah satu murid al-Bukhari. Al-Bukhari dan Muslim juga mengambil ilmu (hadits) darinya, namun tidak dikeluarkan dalam As-Sahihain. Ibnu Khuzaimah adalah guru Ibnu Hibban al-Busti, sedangkan Ibnu Hibban adalah guru al-Hakim.

Al-Hafiz Adz-Dzahabi menyatakan tentang Ibnu Khuzaimah:

محمد بن إسحاق بن خزيمة بن المغيرة بن صالح بن بكر. الحافظ الحجة الفقيه، شيخ الاسلام، إمام الائمة، أبو بكر السلمي النيسابوري الشافعي

“Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah bin al-Mughirah bin Sholeh bin Bakr. (Beliau) adalah al-Hafiz, al-Hujjah, al-Faqiih, Syaikhul Islam, Imamnya para Imam. Abu Bakr As-Sulami an-Naisabuury Asy-Syaafi’i (bermadzhab Asy-Syafi’i)" (Lihat Siyaar A’laamin Nubalaa’ juz 14 halaman 365).

Sudut pendalilan yang pertama ini juga sebagaimana disebutkan dalam hadis Nabi, bahawa Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam menyatakan kepada Sa’ad bin Mu’adz ketika Sa’ad memberi keputusan terhadap Bani Quraidzhah:

لقدْ حَكَمَ فيهمُ اليومَ بحُكْمِ اللهِ الذي حَكمَ بهِ مِنْ فوقِ سبعِ سماواتٍ

“Sungguh engkau telah menetapkan hukum (pada hari ini) dengan hukum Allah yang telah Allah tetapkan dengannya dari atas tujuh langit” (Diriwayatkan oleh an-Nasa-i dalam Manaaqibul Kubraa, Ibnu Sa’ad dalam at-Thabaqat, at-Thahawi dalam Syarh al-Maa’niy, al-Hakim dalam al-Mustadrak. Al-Hafiz Ibnu Hajar menghasankan hadits ini dalam Takhriijul Mukhtashar. Silakan dilihat penjelasan Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam Silsilah al-Ahaadits As-shahihah juz 6/556).

Kedua: Penyebutan al-fauqiyyah (ketinggian) tanpa diikuti kata penghubung apapun. Seperti dalam firman Allah:

وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ

“Dan Dialah Yang Maha Menundukkan di atas hamba-hambaNya” (Surah al-An’aam: 18).

Ketiga: Penjelasan adanya sesuatu yang naik (Malaikat, amal soleh) menuju Allah. Lafaz ‘naik’ yang disebutkan dalam Al-Qur’an dan al-Hadis boleh berupa al-‘uruuj atau as-Shu’uud.

Seperti dalam firman Allah:

مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ * تَعْرُجُ الْمَلاَئِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ} [المعارج:3 - 4]

“Dari Allah yang memiliki al-Ma’aarij. Malaaikat dan Ar-Ruuh naik menuju Ia “(Surah al-Ma’aarij: 3-4).

Mujahid (murid Sahabat Nabi Ibnu Abbas) menafsirkan: (yang dimaksud) dzil Ma’aarij adalah para Malaikat naik menuju Allah (Lihat dalam Shahih al-Bukhari).

Dalam hadis disebutkan:

يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلاَئِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلاَئِكَةٌ بِالنَّهَارِ، وَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلاَةِ الْعَصْرِ وَصَلاَةِ الْفَجْرِ، ثُمَّ يَعْرُجُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ فَيَسْأَلُهُمْ – وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِم – فَيَقُولُ: كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي؟ فَيَقُولُونَ: تَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ، وَأَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ

“Malaikat malam dan Malaikat siang berganti-ganti menjaga kalian. Mereka berkumpul pada solat ‘Asar dan Solat fajar. Kemudian naiklah malaikat yang bermalam bersama kalian, sehingga Allah bertanya kepada mereka –dalam keadaan Dia Maha Mengetahui- Allah berfirman: Bagaimana kalian tinggalkan hambaKu? Malaikat tersebut berkata: “Kami tinggalkan mereka dalam keadaan solat, dan kami tinggalkan mereka dalam keadaan solat” (H.R Al-Bukhari dan Muslim).

Ibnu Khuzaimah menyatakan: “Di dalam khabar (hadis) telah jelas dan sahih bahawasanya Allah ‘Azza Wa Jalla di atas langit dan bahawasanya para Malaikat naik menujuNya dari bumi. Tidak seperti persangkaan orang-orang Jahmiyyah dan Mu’aththilah (penolak Sifat Allah) (Lihat Kitabut Tauhid karya Ibnu Khuzaimah halaman 381)

Seperti juga firman Allah:

إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ

“Kepada-Nyalah naik ucapan yang baik dan amal soleh dinaikkannya” (Surah Fathir: 10).

Disebutkan pula dalam hadis:

عَنْ أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ رضي الله عنه قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، لَمْ أَرَكَ تَصُومُ شَهْرًا مِنَ الشُّهُورِ، مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ؟ قَالَ: «ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ، وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ، فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ»

"Dari Usamah bin Zaid –semoga Allah meridlainya- beliau berkata: Aku berkata: Wahai Rasulullah aku tidak pernah melihat shaummu di bulan lain sebagaimana engkau shaum pada bulan Sya’ban? Rasul bersabda: Itu adalah bulan yang banyak manusia lalai darinya antara Rajab dengan Ramadlan. Itu adalah bulan terangkatnya amalan-amalan menuju Tuhan semesta alam. Maka aku suka jika amalku terangkat dalam keadaan aku shaum (puasa)." (H.R An-Nasa-i dishahihkan Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albaani).

عَنْ أَبِي مُوسَى رضي الله عنه قَالَ: قَامَ فِينَا رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم بِخَمْسِ كَلِمَاتٍ فَقَالَ: «إِنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ لاَ يَنَامُ، وَلاَ يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَنَامَ، يَخْفِضُ الْقِسْطَ وَيَرْفَعُهُ، يُرْفَعُ إِلَيْهِ عَمَلُ اللَّيْلِ قَبْلَ عَمَلِ النَّهَارِ، وَعَمَلُ النَّهَارِ قَبْلَ عَمَلِ اللَّيْل

"Dari Abu Musa radhiyallahu ‘anhu beliau berkata: Rasulullah berdiri di hadapan kami dengan menyampaikan 5 kalimat (di antaranya) beliau bersabda: “ Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla tidaklah tidur dan tidak layak bagiNya tidur. Dia menurunkan timbangan dan mengangkatnya, terangkat (naik) kepadaNya amalan pada malam hari sebelum amalan siang hari, dan amalan siang hari sebelum amalan malam hari…” (H.R Muslim).

Keempat: Penjelasan tentang diangkatnya sebagian makhluk menuju Allah.

Sebagaimana dijelaskan dalam AlQur’an:

{بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ} [النساء: 158]

“Bahkan Allah mengangkatnya kepadaNya” (Surah An-Nisaa’: 158).

{إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ} [آل عمران: 55]

“Sesungguhnya Aku mewafatkanmu dan mengangkatmu kepadaKu” (Surah Ali Imran: 55).

Kelima: Penjelasan tentang ketinggian Allah secara mutlak.

Sebagaimana dijelaskan dalam Al-Qur’an, di antaranya:

{وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ} [البقرة: 255[

“Dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung” (Surah al-Baqarah: 255).

{وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ} [سبأ: 23]

“Dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar” (Surah Saba’: 28)

Keenam: Penjelasan bahawa Al-Qur’an ‘diturunkan’ dari Allah Subhaanahu Wa Ta’ala. Ini jelas menunjukkan bahawa Allah berada di atas, sehingga Dia menyebutkan bahawa Al-Qur’an diturunkan dariNya. Tidaklah diucapkan kata ‘diturunkan’ kecuali berasal dari yang di atas.

Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam Al-Qur’an, di antaranya:

{تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ *} [الزمر: 1]

“Kitab (Al-Quran ini) diturunkan oleh Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” (Surah Az-Zumar: 1).

{تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ *} [فصلت: 2]

“(AlQur’an) diturunkan dari Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.” (Surah Fusshilaat: 2)

{تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ} [فصلت: 42]

“(Al Qur’an) diturunkan dari Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji” (Surah Fusshilat: 42).

Ketujuh: Penjelasan tentang kekhususan sebahagian makhluk di ‘sisi’ Allah (‘indallah) yang menunjukkan bahawa sebahagian lebih dekat dibandingkan yang lain kepada Allah.

Sebagaimana disebutkan dalam Al-Qur’an, di antaranya:

{…فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْأَمُونَ} [فصلت: 38]

“…Maka mereka (malaikat) yang di sisi Tuhanmu bertasbih kepada-Nya di malam dan siang hari, sedang mereka tidak jemu-jemu.” (Surah Fushshilat: 38).

{وَلَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَنْ عِنْدَهُ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلاَ يَسْتَحْسِرُونَ *} [الأنبياء: 19]

“Dan kepunyaan-Nyalah segala yang di langit dan di bumi. Dan malaikat-malaikat yang di sisi-Nya, mereka tiada mempunyai rasa angkuh untuk menyembah-Nya dan tiada (pula) merasa letih.” (Surah Al-Anbiyaa’: 19).

{رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ} [التحريم: 11]

“Ya Rabbku, bangunkanlah untukku sebuah rumah di sisi-Mu di Jannah.” (Surah At-Tahriim: 11)

Kelapan: Penjelasan bahwa Allah ada di atas langit

Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam Al-Qur’an:

{أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ *أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ *} [الملك: 16 - 17]

“Apakah kalian merasa aman dari (Allah) Yang Berada di atas langit bahawa Dia akan menjungkir balikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang?, atau apakah kamu merasa aman terhadap (Allah) Yang Berada di atas langit bahawa Dia akan mengirimkan badai yang berbatu. Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (akibat mendustakan) peringatan-Ku? (Surah al-Mulk: 16-17).

Yang dimaksud dengan ‘Yang berada di atas langit’ sesuai ayat tersebut adalah Allah Subhaanahu Wa Ta’ala. Kerana Allahlah Yang Maha Mampu menjungkirbalikkan manusia bersama bumi yang dipijaknya tersebut serta meneggelamkan mereka di dalamnya. Hal ini diperjelas dengan ayat-ayat yang lain, di antaranya:

{أَفَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا} [الإسراء: 68]

“Maka apakah kamu merasa aman dari Yang menjungkir balikkan sebahagian daratan bersama kamu atau Dia meniupkan (angin keras yang membawa) batu-batu kecil?” (Surah al-Israa’: 68)

أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الأَرْضَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَشْعُرُونَ

“Maka apakah orang-orang yang membuat makar yang jahat itu, merasa aman (dari bencana) ditenggelamkannya bumi oleh Allah bersama mereka, atau datangnya azab kepada mereka dari tempat yang tidak mereka sadari”(Q.S AnNahl:45).

Disebutkan dalam sebuah hadits:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: «الْمَيِّتُ تَحْضُرُهُ الْمَلاَئِكَةُ، فَإِذَا كَانَ الرَّجُلُ صَالِحًا، قَالُوا: اخْرُجِي أَيَّتُهَا النَّفْسُ الطَّيِّبَةُ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الطَّيِّبِ. اخْرُجِي حَمِيدَةً وَأَبْشِرِي بِرَوْحٍ وَرَيْحَانٍ وَرَبٍّ غَيْرِ غَضْبَان. فَلاَ يَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ، حَتَّى تَخْرُجَ، ثُمَّ يُعْرَجُ بِهَا إِلَى السَّمَاءِ فَيُفْتَحُ لَهَا فَيُقَالُ: مَنْ هَذَا؟ فَيَقُولُونَ: فُلاَنٌ. فَيُقَالُ: مَرْحَبًا بِالنَّفْسِ الطَّيِّبَةِ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الطَّيِّبِ. ادْخُلِي حَمِيدَةً وَأَبْشِرِي بِرَوْحٍ وَرَيْحَانٍ وَرَبٍّ غَيْرِ غَضْبَانَ. فَلاَ يَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ حَتَّى يُنْتَهَى بِهَا إِلَى السَّمَاءِ الَّتِي فِيهَا اللهُ عزَّ وجلَّ

"Dari Abu Hurairah –semoga Allah meridhainya- beliau berkata: Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Orang yang akan meninggal dihadiri oleh para Malaikat. Jika dia adalah seorang yang soleh, maka para Malaikat itu berkata: ‘Keluarlah wahai jiwa yang baik dari tubuh yang baik’. Keluarlah dalam keadaan terpuji dan bergembiralah dengan roh dan raihan dan Tuhan yang tidak murka. Terus menerus dikatakan hal itu sampai keluarlah jiwa (roh) tersebut. Kemudian diangkat naik ke langit, maka dibukakan untuknya dan ditanya: Siapa ini? Para Malaikat (pembawa) tersebut menyatakan: Fulan. Maka dikatakan: Selamat datang jiwa yang baik yang dulunya berada di tubuh yang baik. Masuklah dalam keadaan terpuji, dan bergembiralah dengan Roh dan Raihan dan Tuhan yang tiada murka. Terus menerus diucapkan yang demikian sampai berakhir di langit yang di atasnya Allah Azza Wa Jalla.” (Diriwayatkan oleh Ahmad dan Ibnu Majah, Al-Bushiri menyatakan dalam Zawaid Ibnu Majah: Sanadnya sahih dan perawi-perawinya terpercaya, dan disahihkan oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albaani).

Perlu dipahami dalam bahasa Arab bahwa lafadz في tidak hanya berarti di ‘dalam’, tapi juga boleh bermakna ‘di atas’. Hal ini sebagaimana penggunaan lafadz tersebut dalam ayat:

فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ

“Maka berjalanlah kamu (kaum musyrikin) di atas bumi selama empat bulan…(Surah At-Taubah: 2).

Dalam ayat itu disebutkan makna في الأرض sebagai ‘di atas bumi’ bukan ‘di dalam bumi’. Kerana itu makna في السماء ertinya adalah ‘di atas langit’ bukan ‘di dalam langit’.

Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam bersabda:

أَلاَ تَأْمَنُونِي وَأَنَا أَمِينُ مَنْ فِي السَّمَاءِ! يَأْتِينِي خَبَرُ السَّمَاءِ صَبَاحًا وَمَسَاءً

“Tidakkah kalian mempercayai aku, padahal aku kepercayaan dari Yang Berada di atas langit (Allah). Datang kepadaku khabar langit pagi dan sore” (H.R al-Bukhari dan Muslim).

Disebutkan pula dalam hadits:

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرٍو رضي الله عنهما قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: «الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ. ارْحَمُوا مَنْ فِي الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

"Dari Abdullah bin ‘Amr radhiallahu ‘anhuma beliau berkata: Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam bersabda: Orang-orang yang penyayang disayangi oleh Ar-Rahmaan. Sayangilah yang ada di bumi, nescaya akan menyayangi kalian Yang ada di atas langit (Allah)." (H.R at-Tirmizi dan disahihkan oleh Syaikh al-Albaani).

Kesembilan: Persaksian Nabi bahawa seorang hamba wanita yang ditanya di mana Allah, kemudian menjawab Allah di atas langit sebagai wanita beriman.

Sesuai dengan hadits Mu’awiyah bin al-Hakam:

فَقَالَ لَهَا: «أَيْنَ اللهُ؟»، قَالَتْ: فِي السَّمَاءِ. قَالَ: «مَنْ أَنَا؟»، قَالَتْ: أَنْتَ رَسُولُ اللهِ. قَالَ: «أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤمِنَةٌ

“Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepadanya: Di mana Allah? Dia menjawab: di atas langit. Rasul bertanya: Siapa saya? Wanita itu menjawab: engkau adalah utusan Allah. Maka Nabi bersabda: ‘Bebaskan dia, kerana dia adalah seorang (wanita) beriman” (H.R Muslim).

Hadis tersebut juga diriwayatkan oleh Imam Asy-Syafi’i di dalam kitab al-‘Umm juz 5 halaman 298. Mengenai periwayatan Imam Asy-Syafi’i tersebut Imam Abu Utsman Ash-Shobuni menyatakan di dalam kitabnya ‘Aqidatus Salaf Ashaabul Hadiits:

وإنما احتج الشافعي رحمة الله عليه على المخالفين في قولهم بجواز إعتاق الرقبة الكافرة بهذا الخبر ، لاعتقاده أن الله سبحانه فوق خلقه ، وفوق سبع سماواته على عرشه ، كما معتقد المسلمين من أهل السنة والجماعة ، سلفهم وخلفهم ، إذ كان رحمه الله لا يروي خبرا صحيحا ثم لا يقول به . وقد أخبرنا الحاكم أبو عبد الله رحمه الله قال أنبأنا الإمام أبو الوليد حسان بن محمد الفقيه قال حدثنا إبراهيم بن محمود قال سمعت الربيع بن سليمان يقول سمعت الشافعي رحمه يقول : إذا رأيتموني أقول قولا وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم خلافه فاعلموا أن عقلي قد ذهب

"Asy-Syafi’i –semoga rahmat Allah atasnya- berhujjah terhadap para penentang yang menyatakan bolehnya memerdekakan hamba kafir dengan khabar (hadis) ini kerana keyakinan beliau bahawa Allah Subhaanahu Wa Ta’ala di atas makhluk-makhlukNya, dan di atas tujuh langit di atas ‘Arasy-Nya sebagaimana keyakinan kaum muslimin Ahli Sunnah wal Jama’ah baik yang terdahulu mahupun kemudian, kerana beliau (Asy-Syafi’i) tidaklah meriwayatkan khabar (hadis) yang sahih kemudian tidak berpendapat dengan (hadis) tersebut. Telah mengkhabarkan kepada kami al-Hakim Abu Abdillah rahimahullah (dia berkata) telah mengkhabarkan kepada kami Abul Walid Hasan bin Muhammad al-Faqih (dia berkata) telah memberitakan kepada kami Ibrahim bin Mahmud dia berkata aku mendengar Ar-Rabi’ bin Sulaiman berkata: Aku mendengar Asy-Syafi’i rahimahullah berkata: Jika kalian melihat aku mengucapakan suatu ucapan sedangkan (hadis) yang sahih dari Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam bertentangan dengannya, maka ketahuilah bahawasanya akalku telah pergi.

Jika ada yang bertanya: Siapa Abu Utsman Ash-Shobuni sehingga dia dapat tahu maksud ucapan Imam Asy-Syafi’i? Maka kita jawab: Abu Utsman Ash-Shobnui adalah salah seorang ulama’ bermazhab Asy-Syafi’i (sebagaimana dijelaskan oleh al-Hafidz Adz-Dzahaby dalam Siyaar A’lamin Nubalaa’). Imam Al-Baihaqi menyatakan tentang Abu Utsman Ash-Shobuni:

إمام المسلمين حقا، وشيخ الاسلام صدقا

“Imam kaum muslimin yang sebenarnya, dan Syaikhul Islam yang sejujurnya.” (Lihat Siyaar A’lamin Nubalaa’ juz 18 halaman 41).

Kami kemukakan ucapan Imam al-Baihaqy di sini kerana para penentang Ahli Sunnah banyak memanfaatkan ketergeliciran Imam al-Baihaqi dalam memahami Asma’ Was-Sifat.

Kesepuluh: Penjelasan bahawa Allah ber-istiwa’ di atas ‘Arasy. Lafaz istiwa’ diikuti dengan penghubung على sehingga bermakna ‘tinggi di atas’ ‘Arsy.

Sebagaimana disebutkan dalam Al-Qur’an pada 8 tempat pada surat: Al-A’raaf: 54, Yunus: 3, Yusuf: 100, Ar-Ra’d: 2, Thaha: 5, al-Furqaan: 59, As-Sajdah: 4, al-Hadid: 4. Para Ulama menjelaskan bahawa ‘Arasy adalah makhluk Allah yang terbesar dan tertinggi.

Kesebelas: Nabi mengisyaratkan ke atas saat meminta persaksian kepada Allah.

Sebagaimana disebutkan dalam hadits Jabir riwayat Muslim yang mengisahkan kejadian pada Haji Wada’:

وَأَنْتُمْ تُسْأَلُونَ عَنِّي فَمَا أَنْتُمْ قَائِلُونَ قَالُوا نَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ بَلَّغْتَ وَأَدَّيْتَ وَنَصَحْتَ فَقَالَ بِإِصْبَعِهِ السَّبَّابَةِ يَرْفَعُهَا إِلَى السَّمَاءِ وَيَنْكُتُهَا إِلَى النَّاسِ اللَّهُمَّ اشْهَدْ اللَّهُمَّ اشْهَدْ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ

“(Nabi bersabda) “Dan kalian akan ditanya tentang aku, apa yang akan kalian katakan? Para Sahabat berkata: ‘Kami bersaksi bahawa engkau telah menyampaikan, menunaikan (amanah), dan menyampaikan nasihat’. Maka Nabi mengisyaratkan dengan mengangkat jari telunjuknya ke langit mengetuk-ngetukkannya ke hadapan manusia (dan berkata) Ya Allah persaksikanlah (3 kali)." (H.R Muslim).

Keduabelas: Disunnahkannya seorang yang berdoa menadahkan tangan menghadap ke atas.

Sebagaimana dalam hadits Umar bin al-Khattob yang mengisahkan kejadian pada perang Badr:

اسْتَقْبَلَ نَبِيُّ اللهِ صلى الله عليه وسلم الْقِبْلَةَ ثُمَّ مَدَّ يَدَيْهِ فَجَعَلَ يَهْتِفُ بِرَبِّهِ: «اللَّهُمَّ أَنْجِزْ لِي مَا وَعَدْتَنِي، اللَّهُمَّ آتِ مَا وَعَدْتَنِي، اللَّهُمَّ إِنْ تُهْلِكْ هَذِهِ الْعِصَابَةَ مِنْ أَهْلِ الإِسْلاَمِ لاَ تُعْبَدْ فِي الأَرْضِ

“Nabi Allah shollallaahu ‘alaihi wasallam menghadap kiblat kemudian menadahkan tangannya dan berseru kepada Rabb-nya: Ya Allah tunaikanlah apa yang Engkau janjikan untukku, Ya Allah berikanlah apa yang Engkau janjikan untukku, Ya Allah jika Engkau membinasakan kelompok ini dari Ahli Islam, Engkau tidak akan disembah di bumi.” (H.R Muslim).

عنْ سلمانَ رضي الله عنه قالَ: قالَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم: «إنَّ الله حَيِيٌّ كريمٌ، يَسْتَحْيِي إذا رَفَعَ الرَّجُلُ إليهِ يَدَيْهِ أن يَرُدَّهُما صُفْرًا خَائِبَتَيْنِ

"Dari Salman –semoga Allah meridhainya- beliau berkata: Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesungguhnya Allah Yang Pemalu lagi Mulia. Dia malu jika seseorang mengangkat kedua tangan ke arahNya kemudian Allah mengembalikan kedua tangan itu dalam keadaan tidak sia-sia (H.R at-Tirmidzi, disahihkan oleh Syaikh al-Albaani).

Ketigabelas: Penjelasan bahawa penduduk Jannah (syurga) akan melihat Wajah Rabb-Nya.

Para Ulama’ menjelaskan bahawa salah satu dalil yang menunjukkan ketinggian Allah adalah dapat dilihatnya Allah nanti oleh penduduk Jannah.

Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam bersabda:

عَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ البجليِّ رضي الله عنه قَالَ: كُنَّا جُلُوسًا لَيْلَةً مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَنَظَرَ إِلَى الْقَمَرِ ليلَةَ أَرْبَعَ عَشْرَةَ، فَقَالَ: «إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هذَا لاَ تُضَامُونَ فِي رُؤْيَتِهِ

"Dari Jarir bin Abdillah al-Bajali –semoga Allah meredhainya- beliau berkata: “Kami duduk pada suatu malam bersama Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam kemudian baginda melihat pada bulan pada malam tanggal 14 baginda bersabda: ‘Sesungguhnya kalian akan melihat Tuhan kalian sebagaimana kalian melihat (bulan) ini, tidaklah berdesakan dalam melihatnya.” (H.R al-Bukhari dan Muslim).

Keempatbelas: Penjelasan tentang turunnya Allah Subhaanahu Wa Ta’ala ke langit dunia setiap sepertiga malam yang terakhir.

عن أبي هريرةَ رضي الله عنه قالَ: قالَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم: «يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا، حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرِ، فَيَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ؟ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ؟ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ؟»

"Dari Abu Hurairah –semoga Allah meredhainya- beliau berkata: Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Tuhan kita Tabaaroka Wa Ta’ala turun ke langit dunia tiap malam ketika telah tersisa sepertiga malam, kemudian Dia berkata: Siapakah yang akan berdoa kepadaku, Aku akan kabulkan. Siapa yang meminta kepadaku Aku akan beri, siapa yang memohon ampunan kepadaku, Aku akan ampuni.” (H.R al-Bukhari dan Muslim, hadis yang mutawatir).

Kelimabelas: Khabar dari Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam bahawa baginda pada waktu Isra’ Mi’raj setelah mendapatkan perintah solat berulang-alik ketika berpapasan dengan Musa kembali naik menuju Allah untuk meminta keringanan bagi umatnya. Demikian terjadi beberapa kali. Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam hadis:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: «… أَوْحَى اللهُ إِلَيَّ مَا أَوْحَى فَفَرَضَ عَلَيَّ خَمْسِينَ صَلاَةً فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ. فَنَزَلْتُ إِلَى مُوسَى صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: مَا فَرَضَ رَبُّكَ عَلَى أُمَّتِكَ؟ قُلْتُ: خَمْسِينَ صَلاَةً. قَالَ: ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ، فَإِنَّ أُمَّتَكَ لاَ يُطِيقُونَ ذَلِكَ. فَإِنِّي قَدْ بَلَوْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَخَبَرْتُهُمْ. قَالَ: فَرَجَعْتُ إِلَى رَبِّي فَقُلْتُ: يَا رَبِّ! خَفِّفْ عَلَى أُمَّتِي. فَحَطَّ عَنِّي خَمْسًا. فَرَجَعْتُ إِلَى مُوسَى فَقُلْتُ: حَطَّ عَنِّي خَمْسًا. قَالَ: إِنَّ أُمَّتَكَ لاَ يُطِيقُونَ ذَلِكَ فَارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ. قَالَ: فَلَمْ أَزَلْ أَرْجِعُ بَيْنَ رَبِّي تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَبَيْنَ مُوسَى عليه السلام حَتَّى قَالَ: يَا مُحَمَّدُ! إِنَّهُنَّ خَمْسُ صَلَوَاتٍ كُلَّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ. لِكُلِّ صَلاَةٍ عَشْرٌ. فَذَلِكَ خَمْسُونَ صَلاَةً… قَالَ: فَنَزَلْتُ حَتَّى انْتَهَيْتُ إِلَى مُوسَى صلى الله عليه وسلم فَأَخْبَرْتُهُ فَقَالَ: ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ التَّخْفِيفَ. فَقُلْتُ: قَدْ رَجَعْتُ إِلَى رَبِّي حَتَّى اسْتَحْيَيْتُ مِنْهُ»

"Dari Anas bin Malik –semoga Allah meredhainya- beliau berkata: Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam bersabda: “….Allah mewahyukan kepadaku apa yang Dia wahyukan. Maka Dia mewajibkan kepadaku 50 solat sehari semalam. Maka aku turun menuju Musa shollallaahu ‘alaihi wasallam, kemudian dia berkata: Apa yang Rabbmu wajibkan bagi umatmu? Aku berkata: 50 solat. Musa berkata: kembalilah pada Tuhanmu, mintalah padanya keringanan, kerana sesungguhnya umatmu tidak akan mampu melakukannya. Kerana sesungguhnya aku telah mencuba Bani Israil dan aku mengerti keadaan mereka. Rasululullah berkata: Maka aku kembali kepada Tuhanku dan berkata: Wahai Tuhanku, ringankanlah untuk umatku. Maka dihapuskan dariku 5 solat. Kemudian aku kembali ke Musa dan berkata: Telah dihapuskan (dikurangi) untukku 5 solat. Musa berkata: sesungguhnya umatmu tidak akan sanggup, kembalilah pada Tuhanmu dan mintalah keringanan. Nabi bersabda: Senantiasa aku berulang-alik antara Tuhanku Tabaraka Wa Ta’ala dengan Musa ‘alaihis salam sampai Allah berfirman: Wahai Muhammad sesungguhnya kewajiban solat tersebut adalah 5 kali sehari semalam. Setiap solat dilipat gandakan 10 kali. Maka yang demikian adalah (senilai) 50 solat…..Nabi bersabda: Maka kemudian aku turun sampai pada Musa shollallaahu ‘alaihi wasallam, maka aku khabarkan kepadanya. Musa berkata: Kembalilah pada Rabmu dan mintalah keringanan. Maka aku (Rasulullah) berkata: Aku telah kembali pada Rabbku, sampai aku merasa malu padaNya.” (H.R al-Bukhari dan Muslim, lafadz sesuai riwayat Muslim).

Keenambelas: Nas-nas tentang penyebutan ‘Arasy dan sifatnya, dan seringnya diidhafahkan (disandarkan) kepada Penciptanya iaitu Allah Subhaanahu Wa Ta’ala yang berada di atasnya.

Seperti disebutkan dalam ayat-ayat AlQur’an:

{رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ} [النمل: 26]

“Rabb Arasy yang Agung..”(Surah An-Naml: 126).

{وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ * ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ *} [البروج: 14 - 15]

“Dan Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Yang Memiliki Arasy yang mulia “(Surah al-Buruuj: 14-15).

{رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ} [غافر: 15]

“(Allah)lah Yang Mengangkat darjat-darjat, yang memiliki ‘Arasy” (Surah Ghafir: 15).

Penyebutan bahawa Allah istiwa’ di atas ‘Arsy telah dikemukakan dalam sisi pendalilan kesepuluh di atas.

عنْ أبي هريرةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله صلى الله عليه وسلم: «إِذَا سَأَلْتُمُ اللهَ فاسْأَلُوهُ الفِرْدَوسَ فإنَّهُ أوسطُ الجنَّةِ، وأعلى الجنَّةِ، وفوقَهُ عرشُ الرَّحْمنِ»

"Dari Abu Hurairah –semoga Allah meredhainya- beliau berkata: Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam bersabda: Jika kalian meminta kepada Allah, mintalah (syurga) Firdaus kerana sesungguhnya ia berada di tengah-tengah Jannah (syurga), dan Jannah yang paling tinggi. Di atasnya adalah ‘Arasy Ar-Rahmaan.” (H.R al-Bukhari).

Ketujuhbelas: Aqidah Nabi-nabi sebelumnya secara tegas menunjukkan bahawa Allah Ta’ala berada di atas. Hal ini sebagaimana dakwah Nabi Musa kepada Fir’aun, tetapi Fir’aun menentangnya. Sebagaimana dikisahkan dalam AlQur’an:

{وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَاهَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الأَسْبَابَ *} {أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لأََظُنُّهُ كَاذِبًا} [غافر: 36 – 37[

"Dan berkatalah Fir'aun: "Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, iaitu pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta." (Surah Ghafir/Mu’min: 36-37).

Ibnu Jarir at-Thabari menyatakan: "Maksud ucapan (Fir’aun): Sesungguhnya aku memandangnya sebagai pendusta, ertinya: Sesungguhnya aku mengira Musa berdusta terhadap ucapannya yang mengaku bahawasanya di atas langit ada Tuhan yang mengutusnya." (Lihat tafsir AtThobary (21/387)).

Ibnul Qoyyim al-Jauziyyah menyatakan:

“Maka Fir’aun mendustakan Musa dalam pengkhabarannya bahwa Rabbnya berada di atas langit…" (I’laamul Muwaqqi’in juz 2 halaman 317).

Kedelapanbelas: Pensucian Allah terhadap diriNya bahwa Ia terjauhkan dari segala aib, cela dan kekurangan maupun penyerupaan.

Al-Imam Ahmad rahimahullah ketika membantah Jahmiyyah, beliau berdalil dengan ayat-ayat Al-Qur’an yang menunjukkan bahawa setiap penyebutan keadaan ‘rendah’ selalu dalam konteks celaan. Setelah menyebutkan dalil-dalil bahawa Allah berada di atas ketinggian, beliau menyatakan:

“Maka ini adalah khabar dari Allah. Allah mengkhabarkan kepada kita bahawa Dia berada di atas langit. Dan kami dapati segala sifat rendah sebagai tercela. Sebagaimana firman Allah:

إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ

“Sesungguhnya orang-orang munafik itu (ditempatkan) pada tingkatan yang paling bawah dari neraka..” (Surah An-Nisaa’: 145).

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الْأَسْفَلِينَ

Dan orang-orang kafir berkata: "Ya Rabb kami perlihatkanlah kepada kami dua jenis orang yang telah menyesatkan kami (iaitu) sebahagian dari jin dan manusia agar kami letakkan keduanya di bawah telapak kaki kami supaya kedua jenis itu menjadi orang-orang yang hina". (Surah Fusshilat: 29) (Lihat Ar-Radd ‘alal Jahmiyyah waz Zanaadiqoh karya Imam Ahmad bin Hanbal halaman 147).

Ibnu Batthah juga menyatakan: Tuhan kita Allah Ta’ala mencela keadaan rendah dan memuji yang tinggi. Sebagaimana dalam firmanNya:

كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ

“Sekali-kali tidak, sesungguhnya kitab orang-orang yang berbakti itu (tersimpan) dalam 'Illiyyin”.(Surah al-Muthaffifin: 18).’

Illiyyin adalah langit ke tujuh... Dan Allah Ta’ala juga menyatakan:

كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ

“Sekali-kali jangan curang, kerana sesungguhnya kitab orang yang durhaka tersimpan dalam sijjin”(Surah al-Muthoffifin: 7)

Sijjin iaitu lapisan bumi yang terbawah. (Lihat Ucapan Ibnu Batthoh tersebut dalam kitab al-Ibaanah juz 3 halaman 142-143).

Demikianlah, beberapa sisi pendalilan yang bisa kami sebutkan dalam tulisan ini. Pada tiap sisi pendalilan, terkandung banyak dalil dari AlQur’an maupun hadits yang shahih.

AQIDAH PARA SAHABAT NABI: ALLAH BERADA DI ATAS LANGIT

Setelah dikemukakan sisi-sisi pendalilan berdasarkan Al-Qur’an dan hadis-hadis yang sahih, berikut ini akan disebutkan ucapan-ucapan para Sahabat Nabi –ridhwanullahi ‘alaihim ajmaiin- tentang keyakinan bahawa Allah berada di atas ‘ArasyNya atau di atas langit:

1) Abu Bakr as-Shiddiq radliyallaahu ‘anhu

Ketika Rasulullah shollallaahu ‘alaihi wasallam meninggal, Abu Bakr As-Shiddiq menyatakan:

أيها الناس ! إن كان محمد إلهكم الذي تعبدون فإن إلهكم قد مات ، وإن كان إلهكم الذي في السماء فإن إلهكم لم يمت ، ثم تلا (وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل أفإن مات أو قتل انقلبتم على أعقابكم) حتى ختم الآية

“Wahai sekalian manusia! Jika Muhammad adalah sesembahan kalian yang kalian sembah, sesungguhnya sesembahan kalian telah mati. Jika sesembahan kalian adalah Yang berada di atas langit, maka sesungguhnya sesembahan kalian tidak akan mati. Kemudian Abu Bakr membaca firman Allah:

وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ

“Dan tidaklah Muhammad kecuali seorang Rasul, telah berlalu sebelumnya para Rasul. Apakah jika ia meninggal atau terbunuh kalian akan berbalik ke belakang(murtad)…”(Surah Ali Imran: 144). Sampai Abu Bakar menyelesaikan bacaan ayat tersebut.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah di dalam Mushannafnya pada Bab Maa Ja-a fii wafatin Nabi shollallaahu ‘alaihi wasallam nomor hadits 37021, al-Bazzar di dalam Musnadnya juz 1 halaman 183).

Riwayat perkataan Abu Bakr As-Shiddiq tersebut adalah sahih. Abu Bakr bin Abi Syaibah meriwayatkan dari Muhammad bin Fudhail dari ayahnya dari Nafi’ dari Ibnu Umar. Semua perawi tersebut (termasuk Abu Bakr bin Abi Syaibah yang merupakan guru Imam al-Bukhari) adalah rijal (perawi) al-Bukhari.

2) Abdullah bin Mas’ud

Sahabat Nabi Ibnu Mas’ud menyatakan:

ما بين السماء الدنيا والتي تليها مسيرة خمسمائة عام ، وبين كل سماءين مسيرة خمسمائة عام ، وبين السماء السابعة وبين الكرسي خمسمائة عام ، وبين الكرسي إلى الماء خمسمائة عام ، والعرش على الماء ، والله تعالى فوق العرش ، وهو يعلم ما أنتم عليه

“Antara langit dunia dengan (langit) berikutnya sejauh perjalanan 500 tahun, dan antara 2 langit sejauh perjalanan 500 tahun, antara langit ke-7 dengan al-Kursi 500 tahun, antara al-Kursi dengan air 500 tahun, dan ‘Arasy di atas air, dan Allah Ta’ala di atas ‘Arasy dalam keadaan Dia Maha Mengetahui apa yang terjadi pada kalian.” (Diriwayatkan oleh Ad-Daarimi dalam kitab Ar-Raddu ‘alal Jahmiyyah bab Maa Bainas Samaa-id Dunya wallatii taliiha juz 1 halaman 38 riwayat nomor 34).

Riwayat perkataan Ibnu Mas’ud ini sahih. Ad-Daarimi meriwayatkan dari jalur Musa bin Isma’il dari Hammad bin Salamah dari ‘Ashim dari Zir (bin Hubaisy) dari Ibnu Mas’ud. Semua perawinya adalah rijaal al-Bukhari.

3) Zainab bintu Jahsy

عَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه أَنَّ زَيْنَبَ بِنت جَحْشٍ كَانَتْ تَفْخَرُ عَلَى أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم تَقُولُ: «زَوَّجَكُنَّ أَهَالِيكُنَّ وَزَوَّجَنِي اللهُ تَعَالَى مِنْ فَوْقِ سَبْعِ سماوات» وفي لفظٍ: كانتْ تقولُ: «إِنَّ اللهَ أَنْكَحَنِي فِي السَّمَاءِ»

"Dari Anas –semoga Allah meredhainya- bahawa Zainab binti Jahsy berbangga terhadap isteri-isteri Nabi yang lain, dia berkata: “Kalian dinikahkah oleh keluarga kalian sedangkan aku dinikahkan oleh Allah dari atas tujuh langit”. Dalam lafadz lain beliau berkata: "Sesungguhnya Allah telah menikahkan aku di atas langit." (H.R al-Bukhari).

4) Abdullah bin Abbas (Ibnu Abbas)

Sahabat Nabi yang merupakan penterjemah AlQur’an ini, ketika menafsirkan firman Allah tentang ucapan Iblis yang akan mengepung manusia dari berbagai penjuru. Iblis menyatakan sebagaimana diabadikan oleh Allah dalam AlQur’an:

{ثُمَّ لآَتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ} [الأعراف: 17]

“Kemudian sungguh-sungguh aku akan mendatangi mereka dari arah depan mereka, dan dari belakang mereka, dan dari kanan dan kiri mereka” (Surah al-A’raaf: 17).

Abdullah bin Abbas menyatakan:

لم يستطعْ أنْ يقولَ: منْ فوقهم؛ عَلِمَ أنَّ الله منْ فوقهم

“Iblis tidak dapat mengatakan : (mendatangi mereka) dari atas mereka, kerana dia tahu bahawa Allah berada di atas mereka." (Diriwayatkan oleh Al-Laalika-i dalam Syarh Ushulis Sunnah halaman 661 dengan sanad yang hasan).

5) Abdullah bin Umar

عن زيدِ بنِ أَسْلَمٍ قالَ: مَرَّ ابنُ عمرُ براعٍ فقال: هلْ منْ جَزَرَةٍ؟ فقالَ: ليسَ هاهنا ربُّها، قالَ ابنُ عمر: تقولُ لهُ: أكلَهَا الذئبُ. قالَ: فرفَعَ رأسَهُ إلى السَّماءِ وقالَ: فَأَيْنَ اللهُ؟ فقالَ ابنُ عمر: أنا واللهُ أحقُّ أنْ أقولَ: أَيْنَ اللهُ؟ واشترى الراعي والغنمَ، فأعتقهُ، وأعطاهُ الغنمَ

"Dari Zaid bin Aslam beliau berkata: Ibnu Umar melewati seorang penggembala (kambing), kemudian beliau bertanya: apakah ada kambing yang boleh disembelih? Penggembala itu menyatakan: Pemiliknya tidak ada di sini. Ibnu Umar menyatakan: Katakan saja bahawa kambing tersebut telah dimangsa serigala. Kemudian penggembala kambing tersebut menengadahkan pandangannya ke langit dan berkata: Kalau demikian, di mana Allah? Maka Ibnu Umar berkata: Aku, Demi Allah, lebih berhak untuk berkata: Di mana Allah? Sehingga kemudian Ibnu Umar membeli penggembala dan kambingnya, memerdekakan penggembala tersebut dan memberikan padanya satu kambing itu.” (Diriwayatkan oleh Adz-Dzahabi dalam kitab al-‘Uluw halaman 860, dan Syaikh Muhammad Nashiruddin menyatakan bahawa sanad hadis ini jayyid (baik)).

Demikianlah, sedikit penjelasan dalil-dalil dari Al-Qur’an dan As-Sunnah yang sahihah yang menunjukkan bahawa Allah Ta’ala berada di atas ‘Arasy, di atas langit, di atas seluruh makhlukNya. Telah dikemukakan pula beberapa ucapan para Sahabat Nabi yang sharih (tegas) tentang aqidah tersebut.

Semoga Allah Subhaanahu Wa Ta’ala senantiasa melimpahkan hidayahNya kepada kita semua .

Ditulis oleh Abu Utsman Kharisman untuk situs www.darussalaf.or.id

Disunting dari: www.tukpencarialhaq.wordpress.com